中华民族自古以来又是以礼仪之邦闻名于世，从来就有知书达礼的传统美德。“虚席以待”“程门立雪”“三顾茅庐”等等以礼相待的成语和典故。这里由小编给大家分享中国传统文化的小学生演讲，方便大家学习。
谈起“中华文化”这四个字，使人自然而然的想起了一句话叫“中华文化，历史悠久，博大精深”，这是教科书中常见的用来描述中华传统文化的一句话，可是，要是问到什么是中华传统文化，又有几个人能回答上来呢?就是这样一个问题，引起了我的反思，身为一名中国人，炎黄子孙，华夏儿女，却不知道什么是中华传统文化，我想这是让我自愧的事情，更是让我痛心的事情。
虽是短短四天的学习时间，却是让我受益匪浅，感悟颇深，我是没有什么资格和能力来向大家阐述什么是中华传统文化的，因为连我也正处在认识和学习中华文传统化的道路上，我知道，要想要真正的领悟几千年前的古圣先贤传承下来的智慧和真理，是要我的用一生时光来学习和践行的!我能做的就是做好一个中国人的本分——弘扬传承中华传统文化和做一个有道德的中国人!
就谈谈我这四天来学习的感受吧!
大讲堂的整个学习过程是不收取任何费用的，除此之外还有免费的午餐和学习资料，还有免费的纪念品!这样的公益活动已经很少见了。据我所知，参加大讲堂的义工是五百多人，想必大家都知道什么是“义工”，就是除了要干最脏最累的活以外，他们的付出是没有任何报酬的，我所要讲的不仅仅是义工的概念，而是他们身上令人尊敬的品德，见人鞠躬一定达到九十度，无论对方年龄大小都称呼为“老师”，每一次台下观众鼓掌，站在一旁的义工们必是鞠躬表示感谢，四天来，我看见的加上我没看见的，我不知道他们每一个义工鞠了多少次躬，真的是数也数不清。在这些义工当中，上至八十多岁的老人，下至十一二岁的儿童，在我看来，我们这些人哪里称得上是“老师”啊?他们，才是我要学习和尊重的老师啊!
这些义工们，给我留下了深刻的印象，只想说一句，感恩，感谢!
在每天到达会场之后，都会诵读《弟子规》，全场三千多人，诵读经典，有些甚至过目不忘，我记忆最深的就是“父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒”这是为人子的道理。有一位讲师说，中华传统文化用一个字来概括那就是“孝”字，两个字就是“道德”二字，还有一位讲师说过，《弟子规》不仅仅是儿童的规，更是做人的规，确实，《弟子规》中许多都是做人处事的道理。对待父母要“父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒”;对待兄弟朋友要“兄道友，弟道恭;兄弟睦，孝在中”;对待自己的行为要“朝早起，夜眠迟;老易至，惜此时”;与他人相处则要“凡是人，皆须爱;天同覆，地同载”等等做人处事的道理不胜枚举。
讲课的内容我就不详细说了，因为仅凭我三言两语是无法阐述和描述清楚的。
在一场场的讲课中，感动之处可以让人痛哭流涕，激动之处可以让人手掌发麻，几次我都是眼含热泪，哽咽低头，就在举行闭幕式，观看讲课花絮时，我从屏幕上看到一行字：义工们不忍心浪费一粒粮食。屏幕上出现的是收拾饭盒的义工们，面带微笑的在吃从观众手中收回的饭盒中的剩菜剩饭，有些还看见镜头不好意思的躲开了，这时，我再也无法把他们吃剩菜剩饭的镜头看完了，我再也无法忍住自己眼中的泪水，低下头，任由泪水在我的脸颊上滑落，脸上是痛苦的表情，心中更似针扎。满脑子都是“己所不欲，勿施于人”，虽然我这四天把自己的饭菜全吃的一干二净，但是还是觉得内心是深深地自责和痛苦。
也许，面对这五千多年传承下来的中华传统文化，我还很小，还很不懂事，但是我知道，我有义务和责任，弘扬和传承中华传统文化，在现在的今天，尤为重要!
敬爱的老师，亲爱的同学们：
大家好!
中国是一个历史悠久的文明古国，中华文化源远流长、博大精深。作为21世纪的少年应该继承我们的优秀传统文化，在老师的教育下学习科学文化知识，学会如何做人，做一个儒雅的附小人，让我们的校园绽放儒雅之花。
那么，儒雅是什么?有人说：“书是一扇沉重的门，它垂青于每一个敲门者。它敞开的门扉里，是一口淘不完的井，是一座掘不尽的矿。走进书里去，从书里走出来，让知识的浪花滋润你的肺腑，让动人的箴言树起你人生的路标。”是啊，要想成为儒雅少年，就必须让书香溢满人生。
儒雅还是什么?儒雅是我们的一言一行，是我们身边的点点滴滴。同学们一定还记得《附小好习惯三字经》吧!见师长，行个礼;遇同学，问个好，儒雅的学生，是讲礼貌的人，礼貌用语在嘴边，懂得尊重他人才能获得他人的尊重;见纸屑，弯弯腰，儒雅的学生，是有着良好卫生习惯的人，会自觉维护环境，把美好留给他人和自己;要发言，先举手，儒雅的学生，是遵守纪律的人;爱公物，惜草木，儒雅的学生，是一个有爱心和责任感的人，关爱身边的人和物……
多一份平静，少一些躁动;多一份知识，少一些愚昧;多一份修养，少一些鲁莽。只要你不忘记，儒雅就在我们身边;只要你牢记校训：广文、尚真、崇和、至善，儒雅就在我们身边。
同学们，行动起来吧，从现在开始弘扬优秀传统文化，以经典为伴，以礼仪为伴，以传统文化为伴，打好人生底色，争做儒雅少年。让我们共同祝愿，祝愿我们的生活处处开满儒雅之花!
尊敬的各位评委、老师：
大家好!
今天我演讲的题目是《追根溯源文为本，弘扬发展字当先》汉字作为中华民族恒古至今的文字，体现的是我们这个国家，这个民族的精神。它是根植于民族灵魂与血液间的文化符号，是中华文明之魂，是承载民族文化的工具，横竖撇搽都有着浓厚的文化底蕴。试想，倘若没有汉字，又怎会有“孔孟”用汉字讲述仁爱，流传千古的持节;又怎会有“李杜”用汉字吟咏唐诗，泠泠作响的高志;又怎会有“蔡伦、毕昇”用汉字传播文明，永垂史册的佳话!汉字是中华文化进步的基石，是中国科技进步的路基，是所有国人的财富。它点燃了千千万万个炎黄子孙的奋斗之梦。少年智则中国智，少年强则中国强。只有学习，传承、珍惜汉字，这才是我们的责任，才是我们实现中国梦的根基。我的梦想就是为弘扬中华文化——汉字作贡献。中国的汉字、埃及的圣书文和美索不达米亚的楔形文并称为“三大元老”。
可岁月的风沙，早已将埃及圣书文，风化成了一具苍白的“木乃伊”;历史的长河，也早已将美索不达比亚楔形文，冲刷得只剩下一具抽象的躯壳。独有我们的文字，像擎天玉柱一样，狂风刮不倒，暴雨冲不倒，岁月的尘汉字，我要弘扬你的诗意之美。每一个汉字都是一首动人的诗篇。看“梦”字，拆开为“林”、“夕”。林间夕照，那是夕阳投在林梢的深情一瞥，是最美丽又最容易触动人心灵的画面。汉字，我要弘扬你的形态之美。汉字是全世界最美丽的文字。甲骨文之神秘美，大小篆之古朴美，隶体书之端庄美，楷体字之隽秀美，行体字之飘逸美，草体书之神奇美。在书圣王羲之的《兰亭序》中，324个字，每一字都被创造出富有生命的形象。感觉或坐、或卧、或行、或走、或舞、或歌。26个“之”字，各形不一，令后人无不惊叹——这，就是中国汉字的魅力四射;这，就是中国汉字的力量。汉字，我要弘扬你的音韵之美。汉字的发音变幻莫测，极富音乐性。四种声调，讲究轻重缓疾，抑扬顿挫，使得汉字错落有致、音韵和美。
读《念奴娇赤壁怀古》：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”仿佛亲历那场著名的赤壁之战，你的耳畔顿时响起如雷的涛声，刀剑铿锵，杀声阵阵。汉字，我要弘扬你的语言之美。每一部名篇巨著，无不体现出国人运用祖国文字的独具匠心。中华汉字所蕴含的美远远不及如此，我所了解的也只是它其中的凤毛麟角。它不愧为中华文化的代表，中华文化的精髓。此时此刻，汉字在我心中的地位更高了。朋友们，祖国的文字，让我们骄傲和自豪。而我们，唯有继承和发扬，才是对祖国文字尊严的最大维护。才是对中华文化最好的弘扬。当你面前的小朋友经常操着半生不熟的英语对你说“yessir”时，那种沾沾自喜、亲外鄙内的表情，你还会不热爱汉语吗?当各种文娱节目中外宾朋友用纯正的汉语唱着“跑马溜溜的山上”的时候，你还会不珍惜汉语吗?我相信答案是肯定的：不会!在电脑普及的今天，我理应写好汉字，为中华文化的弘扬尽自己的职责;在世界交往频繁的今天，我更应适当收入外民族的语言来丰富本民族的语言。朋友们，让我们携手同行，关注中国汉字，关注中国文化，共同传承、弘扬中国汉字文化，只有这样，中国文化——这坛承传了千年的佳酿，才会越陈越香!
我的演讲结束!
谢谢大家!
中国的传统节日包括春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等。正月拜年、元宵灯火、清明祭祖、端午龙舟、中秋赏月、重阳登高……节日活动千姿百态，丰富多彩。
中国的传统节日，展示了中华民族和谐为美的道德思想，体现了中华儿女对生活的无限热爱和对社会进步的渴望，表达了华夏子孙对美好理想、智慧与道德的追求和向往。
中国的传统节日，是凝聚中华民族向心力的纽带，是中华民族举国欢庆的聚会。中国的传统节日，从远古走向现代，从民族走向世界。它代表着过去，也代表了未来，它是弥足珍贵的历史文化遗产，是中华民族凝聚力的象征。鲁迅说过：“惟有民魂是值得宝贵的，惟有它发扬起来，中国才有真进步。”民魂是什么?传统文化无疑是其核心之一，而中国的传统节日正是传统文化的重要组成部分。
一个忽视自己传统节日的民族，是一个浅薄无知的民族;一个抛弃自己传统节日的民族，是一个走向堕落的民族。
发扬中国传统文化要靠每一个中国人，而传承中国传统节日的重任，落在了我们新一代的身上。
我们都是炎黄子孙，我们都是龙的传人，我们有义务、有责任让我们的传统节日源远流长，发扬光大。
作为年少的我们，加强对中国传统文化的学习，提高对中国传统节日的认识，责无旁贷。
我支持中国的传统节日，它让我学到了中华民族崇尚劳动、尊亲敬祖、敬老敬贤的传统文化。
我支持中国的传统节日，它让我学到了中华民族尊老爱幼、勤劳善良、勇敢智慧的传统美德。
我支持中国的传统节日，它有着美丽的故事、动人的传说。 我支持中国的传统节日，它让我时刻感受着浓厚的亲情，带给我无尽的欢乐与向往。
人类文化具有多样性，知识有不同的体系，至少可以分为科学知识体系和人文知识体系，这也是西方文化与中国文化的差别所在科学强调精确，是一种线形思维，具有普遍适用性。而中国文化最大的特点就是人文，注重整体的关联、动态的平衡、经验的实效，很多是随机性的而不是那么确定，思维是曲线性，逻辑是相对模糊的。这两种思维方式对人都非常需要。中国文化最核心的精神是以人为本的人文精神。注重人的主体性、主动性和能动性，强调天人合一，以史为鉴，以天为则。我们应该树立文化主体意识，对传统文化认同、尊重、自信，再来继承发展。
经济全球化时代的文化寻根
现在关于传统文化的话题大家都很关注，探讨这样的题目也是时代给予我们的使命。我们国家经过一百多年跟西方列强抗争的过程，在政治经济上都已经发生了翻天覆地的变化，现在落实到文化上的问题，开始反思怎么样继续走下去。这一百多年我们都处于救亡图存的环境下，抛弃了传统，主张向西方学习。现在是继续沿着西化的道路走，还是返回自己的文化传统上来?这不只是我们国家面临的问题，而是普遍的现象，从不发达国家向发达国家转变的过程都要思考这个问题。当时对文化传统的批判，是有历史时代的合理性的，但同时也造成了传统的断裂。对于我们的传统越来越多人会感到陌生了，甚至读不懂它了。过去相当长的时间里，把西方的文化看成进步的，把自己传统的文化看成是落后的文化，把中西文化放在时代差异的基点上来进行比较。一个是近代的、工业的文明，一个是农业的文明。两个不同文明时代的文化，大家都比较注重文化时代性的差异。走向现代，抛弃自己的传统，向工业文明学习，相当长的时间里成为一种思维方式。其实文化一旦形成以后，无论是在农业文明还是工业文明，都具有一种超越时代的性质，并不是说农业时代时期产生的文明只适用于农业时代。
除了时代性的差异之外，文化还有类型上的差异，不是谁代替谁，而是相互补充的关系。到了上世纪80年代末90年代初，世界进入经济全球化的时代，同时也产生了一个问题，经济全球化，那文化是不是也要全球化?特别是强势文化对弱势文化的冲击，文化越来越趋同化，尤其网络时代，信息的传播速度很快，不是以年月日算，而是分分秒秒地算。信息的快速传播，也使得文化之间的影响越来越快。对文化问题的讨论是一个世界性的问题。文化是人类在生存的过程中间创造的，文化应该是多姿多彩的，不应该是单一的。所以很多有识之士提出来了，经济的全球化并不要求文化的全球化，相反，文化应该保持它的多元性，尽量保护各地区不同民族不同时期创造的文化。所以，在经济全球化的同时，出现了文化的寻根意识。人们逐渐认识到，文化越是民族的就越具有世界意义。现在联合国组织探讨怎么保护非物质文化遗产的问题，而对物质文化遗产的保护在二战后就开始了。由于强势文化的冲击，非物质文化在迅速地消失，也就是人类口述和非物质文化遗产的问题。关于缔结这个公约，酝酿了十多年，一直到20__年，才第一次确定公布第一批保护名录，中国有一项被列入，就是昆曲。20__年公布第二批名单，中国的古琴被列入其中。20__年中国有一项半，一项是新疆的木卡姆，还有半项是和蒙古人民共和国共同申请的蒙古长调。
文化有多样性，不能用单一的来代替。我们并不是盲目地去搞复古，而是要反思自己历史文化的特性，这种特性对于世界文化有什么意义。现在有一种趋同的思维模式，好像什么都要有一个共同的标准，其实这种做法并不可取。知识体系可以有多种，不是单一的。现代化最突出的就是科技化，什么都要放到科学的标准里加以检验衡量。中国近代对传统的批判也是在科学的概念下进行的，新文化运动举起两面大旗：科学与民主。所以一切都拿这两个标准来衡量。凡是不符合科学的、民主的就要淘汰。问题是，人类知识体系中除了科学知识体系外，就没有其它的了吗?我们的传统究竟以什么为特色?我认为不同的文化因为类型的不同，有各自的特色，没有优劣可讲，不能做价值判断，这个好那个坏。
中国文化重视人事
中国传统文化不是像西方那样以科学知识体系为主，而是以人文知识体系为主的文化。近代一位著名的思想家、学者，也可以说是一位政治家，他参加过辛亥革命，也是国学大师，章太炎先生。他曾经对中西方哲学作过一个比较，他说：西方哲学是从物质发生的，比如古代希腊、印度的哲学，认为地火水风为万物的根源，注重物质，很精细，讲究精确。中国哲学是从人事发生的，老子孔子都很注重人事，而人事是变幻不定的，所以中国哲学有应变的长处，短处就是不怎么确切。章太炎的叙述是比较简略的，也很平常，但他确实指出了中西哲学差别的根源所在。西方哲学从静态物质发生，他们的思维方式就以注重静态分析为主，注重的是部分和细节，习惯分别计较，物是物，心是心，分析物可以与心无关。注重理论的框架，逻辑的推论，体系的结构，追求语言的精确清晰，求其言中之意。中国哲学则从动态的人事发生，所以观察方法也是注重动态方式为主，注意整体和全局，习惯关联的思考，心物不能分开，分析物的时候不能离开心。注重实践的经验，具体的运作，应变适用，追求语言的文采简明，求其言外之意。这些都是因为文化根源的不同表现出来的不同特点，而这些特点应该是并存，相互补充的，并不是一个替代一个。这就形成了两个大的知识体系。从西方发展出来庞大的科学知识体系，不仅自然科学，也包括社会科学。中国文化则形成庞大的人文知识体系，它就是缺乏具体的技能工具，只是讲一个整体笼统的。这两种知识体系今天我们都需要。我们生活中间不仅面对物质，还面对着人事，而人事关系是非常复杂的，变幻不定的，形成了许多不同的思维方式。上世纪曾发生了两次世界大战，之后东西方的政治家思想家都在反思，这两次世界大战为什么会发生，跟西方的文化是否有一定的关系?很多思想家都感觉到了，在西方近代发展以来，片面注重对物的追求。所以许多思想家开始提倡一种人文的精神，不约而同地讲，要发扬一种新的人文主义，资源要到东方，中国的传统文化中去寻找。
我们要发扬传统文化的特色，中国文化最核心的精神就是，以人为本的人文精神。所谓以人为本，就是在天地万物当中，注重人的主体性、主动性和能动性，人不要沦为外在世界的奴隶。我们面对上面的天，下面的地，中国人讲“天生地养”，人在天和地中间，人应该保持主体性、独立性、能动性。西方文化其实也在讨论天地人。在中国的传统文化中，天的概念是非常复杂的，有多重含义。天是万物生命的根源，“天地者，生之本也”。天的状态是一种气，阴阳之气，“阴阳合气，万物自生”。天生长万物，物有各种分类，禽类、兽类、人类，人有不同的种族，不同的部落。往上推，祖先也是天，天是万物的父母，祖先是每个类的父母。天也有神的含义，就是生养之神。所以要祭天祭祖，拜祭生命的来源。祖先对于个人来讲，不是要绝对听命于天。到西周的时候就形成了基本价值观念，“皇天无亲，唯德是辅”，皇天不是看你是不是我的子女，就保佑、照顾你，而是要看你是不是有品德。由此可以看到，主动性掌握在自己手上，人跟天的关系是决定于人自己。春秋左传里有一个说法，神聪明正直，但依人而行。所以西周时就形成了中国文化的根本精神，人不是盲目地听从于天，相反自身品德的提升是取得神保佑的决定因素。这样人就有了主动性。西方古希腊罗马也有人的主动性力量，到了中世纪以后，就有了至高无上、绝对唯一的上帝，每人都要听命于上帝，这跟中国文化特点迥然不同。先秦时期也产生过这样的斗争。中国的思想家墨子，现在说他是劳动人民的代表，他强调天决定一切。如果墨子的思想占了一个主导地位的话，中国也会走上西方的进程。然而中国是以儒家为代表，强调人主体性的思潮占据了主导地位。人把自我修养、品德提升放在第一位，而不是天的意志。和西方相比的话，中国缺少_那种对神的绝对敬畏，所以常常讲中国人宗教观念比较淡漠，因为中国没有至高无上的神，神是无所不在的，家里就有不少的神，门有门神，灶有灶神，山有山神，河有河神。
西方文化曾受中国文化影响
西方由中世纪走向近代，就是要冲破这种基督宗教的独断论，显示人的自由意志和理性。他们首先到古希腊罗马传统文化中去寻找肯定人的自由意志价值的思想资源，所以发生了文艺复兴运动。以后又发生了启蒙运动，启发人的理性自觉。在这些过程中，曾受到东方文化尤其中国文化的影响。16世纪的时候，欧洲发生了宗教改革，有一批传教士到东方发展，到中国的有一大批，最有名的是利玛窦、南怀仁，这两位是最后死在北京的，他们的墓现在北京市委党校的院子里。他们到中国以后，发现了东西方文化的不同，当时是宋明理学占统治地位，讲天理，以世俗的道德来治理国家，和西方以上帝的意志来治理国家是不一样的。在当时欧洲的社会环境下，这是要被排斥的。从《圣经》里可以看到，有很多批评理性的东西。中世纪对于理性极端排斥，很多科学家被判刑，被火烧死。而中国理学的统治稳定地发展了几千年，这种情况被传到了欧洲。当时欧洲的启蒙思想家像伏尔泰，他们看到中国的文化，发现用人理性的自我约束同样可以使国家稳定发展，他们就批评欧洲，说在东方有这样一个理性的乐园，反对宗教独断论。西方中世纪可以说是神本主义，所以要用人本主义来破除。二战后的反思，人和地的关系。天生地养，地上有很多物产来养育人，地是物质财富。从天(在西方就是上帝)的独断论被摆脱之后，人们的理性得到充分发展，推动科学的发展，人有强大的力量改造自然，可以向地索取一切，与此同时，人又开始异化为地的奴隶。一战的时候已经有人呼喊，人已经沦为机器的奴隶，现代工业文明发展起来以后，工厂都是机器生产，人坐在机器旁边，一天到晚就一个动作。随之蓬勃发展起来一种拜金主义。中国强调人的主动性，见利思义，对利要有一定的约束。在先秦战国末期，荀子曾提到古训有“君子役物，小人役于物”的说法。君子要支配物，而小人是被物支配的。在物面前保持高度的警惕，自觉遏制人对物的无限追求，强调人不能纵欲，当然也不主张禁欲，而是讲节欲、导欲、养欲。在西方，当人可以用自己的力量来控制自然以后，就拼命向自然攫取，结果人异化为物的奴隶。以人为本，就是要做人自己，不要做神、物的奴隶。把中国以人为本的精神充分发扬起来，对于世界来讲都是有意义的。