所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。下面是小编带来的有关孝道文化心得体会，希望大家喜欢。
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20_年4月20日，我们二龙中心校组织全体教师观看了山东省亲情教育系列活动办公室主任、山东电视台《天下父母》等栏目总导演、山东省天下父母文化传播中心秘书长吕明晰《凝神聚气共筑中国梦》的专题讲座。在3个多小时的讲座中，吕明晰老师围绕为什么要弘扬中华传统文化、如何认识中华传统文化、弘扬孝道是弘扬中华传统文化的最好行动等方面为我们全体教师上了一堂生动的传统文化教育课。
我们中华民族有着五千年的灿烂文化，“孝道”一直被历朝历代深深重视，甚至被奉为“国之根本”。孝，作为中国传统的道德准则，千百年来规范着世世代代，贯彻于万户千家。其内涵就是善事父母、尊敬父母。应该说，经过“取其精华，去其糟粕”，“孝”是完全可以同社会道德融合的，值得广泛倡导，大力弘扬。我觉得，如果把“尊重老人，孝敬父母”作为思想道德建设的切入口和着力点，把中华民族“崇孝”的传统美德植入到学生的大脑中，融于学校的德育体系中，不仅能提高学生的思想道德素质，而且能辐射到家庭和社会。试想，当父母在家里感受到子女的孝敬时，他们又怎能不去更加孝敬自己的父母。如此这般，间接提高了家庭的文明程度，又必将推动和促进社会的稳定、和谐与进步。“百善孝为先，一切事情都应该从孝道做起。他认为“孝”是人格完整的基础，有“孝”的人也有责任心，有担当，知恩图报。“孝”是成功的保证，有“孝”的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。
通过这次报告，让我更深刻地认识了“孝道”的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到“凝视聚力，实现中国梦”的美好社会。
“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久的存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化;传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。
在西方，人们讲究独立，当子女成年后一般不和父母一起居住。但是在中国，养儿为防老的观念一直都存在。赡养年老的父母是子女应尽的义务，也是晚辈对长辈缅怀感恩之情的一种自然的流露。
“孝”深深的奠基在中国人的道德观念当中，无疑是中国人心中道德的最低标准。无怪乎很多品牌例如椰导鹿龟酒，养生堂龟鳖丸等在中国市场投放的广告都以“孝”为主题。
“孝”是一种超越时空的情感，是中国人特有的文化机制。在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。
我们从孝的起源到孔子孝道思想的继承与开展，了解孔子如何去芜存菁，将殷商迷信的鬼神观人文化，知道慎终追远的意义;将周代表面的孝行内在化，真诚的孝、亲、爱，进而达到“老吾老以及人之老” 这种天下一家的理想境界。这种境界并非不可能，而是需要每个人先放下心中的对待，真心的善待自己的父母，在这个过程中，包容人世间的荣辱得失、称讥毁誉、吉凶祸福，以平常心看待这些过程。因为我们知道烦恼愤怒并不能解决问题，那就将我们这愤怒无明的心放下，祈求上天来替我们安排，以喜悦的心来面对每一个当下，那么我们的心自然可以达到无限的包容，可以化解人世间一切的不如意。
孝在中国传统社会具有文化之源、社会之基的重要地位，这是有其历史根源的。孝道具有人民性与封建性、精华与糟粕、历史性和继承性的两重性，其历史作用也表现出积极与消极的两面性。
孝之所以成为中国文化的核心，就在于孝是中国文化精神(民族精神)——人文主义的思想渊源，当代社会文化应当努力实现功利主义与人文主义的统一。以孝为基础的中国人文主义传统是建构当代社会时代精神的重要文化资源。对孝文化的传承要有批判和鉴别的吸收和摒弃。
中国是个以“孝”为文化核心的社会，“孝”的观念规范着中国人的生命行为和政治方向。它虽然不是宗教，但是具有宗教的功能和价值，甚至超乎宗教 ，成为人生而为人的重要核心思想。最早的“孝”观念源自上古祭天祀祖的仪式 ，此时先民开始有“报本反始” 的观念。西周封建制度后，有了宗族制度，产生五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，因而“孝道”由此产生 。到了孔子，礼崩乐坏，孔子以“仁”重新赋予礼乐新生命，拨乱反正，将流于形式的孝行内省化、人性化，成为人自我实现的重要价值观。
孝在当代社会，不再具有泛孝主义的地位，而只能重新回到其作为家庭伦理的地位上来，现代的新孝道具有人格平等性、义务并行互益性、注重感情性、强调自律性等特点，孝对处理当代家庭亲子关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚，建立“不分年龄人人共享的社会”都具有积极的作用，甚至如果能发扬其衍生意义的积极内含，吸取其合理成分，那么对当代社会文明建设、发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极价值。孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。
至少我个人认为一个人不能没有“孝”，中国也不能没有“孝”文化。作为现代的人，更应该继承中国“孝”文化中的精华，并且让其更具有现代价值。
一般人认为，只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了.我不反对这种看法，这是孝顺了，只是这个孝顺只限于父母罢了.虽然这种孝是最基本的，但已是孝了。
但现在，这种看法也许会被人否认，因为许多家长都曾对孩子说：你要真的孝顺我，就拿出点成绩来.虽然现在已不是什么功成名就、光宗耀祖的时代了，但知识却是要的，事业也总是要的。许多贫困山区的父母宁可累死饿死也要送自己的孩子上学，如果孩子真的能拿出点成绩来，那也是可谓尽孝了。
孝顺父母是中华民族的传统美德，但是孝顺的为什么偏偏只有父母呢.不可否认，是父母给了我们生命，而且养育了我们，也许我们无法报答父母的养育之恩，所以我们需要尽孝道.但我们又能报答老师的培育之恩吗?不能.可为什么我们不对老师也尽孝道呢.要知道，是老师给了我们知识，给了我们能力，给了我们机会，在老师的耐心指导下，培养出了大批的人才，我们为什么就不对老师尽孝道呢?我们是应该的，我们需要以优秀的成绩来回报老师的努力，我们需要才华来回报老师的培育，同样需要以成就事业来证明自己。
孝道，一个永恒不变的话题，随着时代的进步，也应该扩大范围了.也许真的要我们对整个民族尽孝对一切众生尽孝是大了点，听起来也觉得十分困难，但是整个民族养育了你，你是应该尽孝的;是许多许多的人给了你一个爱的世界，所以你也是应该尽孝的;是一切的生灵给了你一个美丽的生存空间，所以你也应该尽孝的。
成就事业方能显出你的价值.尽你自己的努力，去创造属于自己的辉煌，给生你养你的父母，给辛辛苦苦培育你的老师，给养育了你的整个民族一个满意的答案，也许这是孝的一种吧。别人给了你，你就应该懂得回报别人，中国有句老话：滴水之恩，当涌泉相报.对父母的尽忠尽责克尽奉养并不是孝的全部。
成就一番事业，然后在自己的事业上默默地奉献，用自己的成绩与爱心来回报世界上的种种，这也是孝顺了吧!
哀哉!有的人对孝理解不透，也对父母的需求不理解，尤其是在传统文化已濒临危机的今天，加上忙碌的工作，许多人便以工作或者别的为借口，用金钱代替孝心，长年难得回家一看。
在中国，孝的观念源远流长，早在公元前11世纪，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中有“哀哀父母，生我劬劳。”的咏叹。《论语》中也有关于孝道的实录：“孟武伯问孝：‘父母惟其疾之忧。’”和“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。庄子也对孝进行了阐述：孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。可见，孝的观念在古时就早已被圣贤推崇至此了。
中国的传统孝道文化用十二字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
孝道文化的核心是敬老养老。子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，是老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论在过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。
辞官尽孝的包拯少年时便以孝而闻名，性直敦厚。在宋仁宗天圣五年中进士，先任大理寺评事，后出任建昌知县，因为父母年老，不能承受路上的颠簸，不愿随他到他乡去，包拯便马上辞去官职，回家照顾父母，保证的孝心受到官吏们的交口称颂。几年后，父母相继辞世，包拯才重新踏入仕途，这也是在乡亲们的苦苦劝说下去的。
“父母在，不远游”，这是古代孝道的重要内容。包拯虽中进士，被授以官职而不去，就是这个原因。包拯对父母的孝敬也堪为今人的表率。除此之外，周文王也可佩做我们的道德先锋。
周文王姓姬名昌，当他做世子时，每次去朝廷见他的父亲王季三次。在清晨鸡啼时，他就穿好了礼服，到父亲的寝门外问安。等宫里的小官回报安好以后，文王才面露喜色。正午和傍晚，又各去向父亲请安一次。有时，王季偶尔感觉身体不适，文王的脸上，就充满了忧愁的神情，连走路都走不稳。等王季复原了，他才高兴起来。并且告诉掌厨的人每顿要做一些新鲜的菜肴，变花样，再呈上。
周朝国运的绵长，是历代所不能及的。姬姓之后，百世昌隆，都是文王的孝德所开启的。
孝道的思想可以规范社会的行为，建立一些礼仪制度，调解人际关系，从而凝聚社会力量，达到天下一统，由乱达治。西蜀初年，司马氏刚得到天下时，就倡导以“孝”治国，清圣祖康熙帝和汉武帝也是以“仁孝”治天下，才推动自己千秋霸业的成功。
中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，五十六个民族聚成一个大家庭，大家能和睦相处，共建和谐中华，其中很重要的原因就在于孝道文化的感染性。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
古语说：“树欲静而风不止，子欲养而其不待。”对父母之孝不要等其老，也不要只是表现在一年半载的那么几次的孝敬中。真正的孝，应该渗透在年年月月，时时刻刻。父母一生为儿女无私奉献，他们并非要求报答，而尽孝是儿女义不容辞的责任。
孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。即使社会怎么变迁，我们都不能扭曲孝道的内涵。
当“孝”在举国上下形成了一种社会风尚时，国家定然会安泰，社会定然会和谐。如今。我们正在倡导与构建和谐文化社会，那么，每个人都应该从“孝”做起，这不仅使人人应该做到的，也是人人能够做到的。
2月26日，我有幸参加了铁岭市教育局组织的孝道文化宣讲活动。宣讲活动前，铁岭市第三中学的学生们为我们带来了一段孝道配乐朗诵，让我们的心灵在中华民族五千年传统的孝道文化中受到涤荡。接下来铁岭市第三中学郭校长为我们作了题为《弘扬传统文化，播种幸福人生》的讲座，郭校长的报告给与会者带来了一次精神盛宴，使我们的思想境界再度得到了升华。
常言道：百善孝为先，孝为德之本。孝是做人的基础，道德的根基，是中华民族的传统美德，是社会稳定与发展的动力。郭校长在宣讲中列举了一些鲜活的事例，有的耳熟能详，有的未曾听闻，这些事例都从不同角度阐明了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人伦大道理。作为传播孝道文化前沿阵地的学校，更应该发挥它的主力军作用，让学生在孝道教育中心灵得以净化、启迪，在实践中体会、感悟、认同。反思自己在尊长孝亲、感恩父母的过程中的做法，端正自己的人生观、价值观，并将这种感恩之心付诸行动，让爱与责任得到延伸。
爱是博大的、包容的，身为教育工作者的我们，孝不只是对我们自己的父母哪怕是一个电话，一条短信，一声温馨的问候，还应是对社会上的老人，从最简单的如在公交车上给老人让座，搀扶老人过马路做起，这样小小的善举都是在把孝道传递，把文明传承。孔子曾经对他的学生们说过，孝敬父母什么最难，是“色难”，就是不给父母脸色看最难。如果你流露出你的蔑视和不耐烦，这种孝心就是不到位的，因为这会让父母很不安心。有人认为，买房子、请保姆、吃大餐、去旅游就是孝敬父母。其实，物质上给父母的享用，这是底层面的孝;而高层面的孝，应该表现为对父母精神上的敬重和感情上的安慰。“色难”难在何处?难在很难有一颗恭敬的心，难在没有一个谦和的态度。于是“色悦”成了衡量一个人孝心的道德标准。就是说，经常对父母微笑，时时恭敬地对待他们，关心他们的物质生活和精神生活。每天认认真真看着母亲的眼睛，跟父母交谈几分钟——不嫌弃，不抱怨;想对父母发脾气时克制一下，始终和颜悦色对待父母，他们就会生活得开开心心。随时都给父母好脸色，这是举手之劳的事情。好脸色不用花钱去买，不用向谁去借，也不用交学费去学，更不需要什么力气。可现实中不管什么情况下都能做到给父母一个好脸色，又实在不是一件容易的事。其实，每天给父母一个好脸色，关键是心怀感恩之情，多想想长辈们的付出和养育之恩。
宣讲活动虽已结束，但孝道仍需传播。我一定会以此次活动为契机，让爱与善充满心间。我会和大家一起努力，共塑道德灵魂，使人性的光芒永远熠熠生辉!