看了这本经典书——《大学中庸》，我觉得这本书是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。今天小编在这给大家整理了一些关于中庸读后感，我们一起来看看吧!
从初中开始就已经接触一些中庸的观点，高中的语文填空题也经常出现四书五经，工作后，也经常听到或看到很多人在做人、做事方面、奉行中庸之道。今年学校下发了阅读小册子，我借此机会认真对《中庸》进行了研读，边读边对照自己的生活，认真的进行了思考。
什么叫中庸?要给其下个定义太难，但很多人还是愿意接受朱熹的定义：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”《中庸》作为平民的哲学，其核心是中庸之道。所谓的中庸之道，就是忠恕之道。在行为准则上：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。从而达到和谐的境界，这种境界来自于内心的“诚”，怀着“诚敬之心”、“敬畏之心”，不懈的进行主观心性的修养。在修养方法上，强调“择善而固执之心”的勤奋精神，以达到“至诚”的境界。
第一章《天命》，在本章中天命指的是个人的禀赋。任何一个人的禀赋是自然形成的，那么明白此道理便知道当做什么，不当做什么，这就是道。在修行道时，强调“教化”。在教化过程中，强调“慎独”，谨慎的修养自己，并强调“中和”。什么叫“中”，就是不偏不倚。人都有喜怒哀乐，但发出来要有节制。在天命之节，作者开宗明义，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这展示了人生的三重境界：基于我们天生善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界。作者在文中认为，人生命的本意是善的，生命的本真之义：纯净、透明、和谐。当我们了解了生命的本性后，家庭的熏陶与教养以及社会的影响，确定了我们的言行，形成了人格。
在生活的实践中，随着人的成长，人要懂人情世故、学会待人处世、与人为善，并且不断修正自己的观点，找到适合自己的处世方法。当我们行走在命运之路上时，面对人生的得失，一路上有痛苦和快乐，当痛苦时，要学会节制自己的哀伤，做到“哀而不伤，乐而不淫”快乐时，也不能过度。为人处世时，要控制自己的欲望与自私。做事要遵从规律，用道来规范自己，正如老子的《道德经》中所说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道是什么呢?“道也者，不可须臾也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。读后感·在此句中，非常强调慎独，严格要求自己。专注于内心的修养，凝神静修，心存对天地神明的敬畏。正所谓：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”、“慎独者，自知也”。在强调慎独时，作者也强调在人际交往中，说话要慎重，三思而后说，说话办事时，一定要看场合，区分对象，要说不同的话语。
天命、本性、修道、教化，是人与社会发展进化的哲学。上天之大德，在于宽厚，在于包容。中庸便是博大与包容。中，“把东西放在中”“中是一种胸怀，是一种境界;不苛求、在厌弃、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、认同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好处的中庸之道也就是人生的最高境界和最大学问。
这是我读完前三章，《天命》、《时中》、《鲜能》中的一小点感悟。但是越读越感觉自己无知，有很多东西还没有参透。敬请各位批评指正。作者：王迪
子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔门传授心法。子思恐其久而差也。故笔之于书。以授孟子。其书始言一理，中散为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。这是中庸中的第一句话，而其含义就是之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也;知其性，则知天矣”《尽心》讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
而其表现的就是天道与人道合一，天性与人性合一，理性与感情合一，鬼神与圣人合一，外内合一。
他的主要思想就是中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
现在的我们可能不能像以前那样!但还是有很多值得我们学习的!
和谐是现代社会的主题，我们中国要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。
在《中庸》中，我体会到了知识的重要性，知识真的能改变一个人的命运。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以改变人的思想境界和文化层次。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓量变才能达到质变，在我们积累量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。学习的过程也就是修身的过程，通过书本获得知识，通过知识传递思想，进而达到书中要求的道德水平。
通过阅读，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不愿意做的事情千万不要强加给别人。“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”，要学会以君子看事物的角度去观察事物，不要以小人之心度君子之腹。
近几年来，爆炸性新闻比较多，比如说“我爸叫李刚”等，这些新闻从侧面反映出中国的人民生活水平差距很大，其中，肯定有很多人在抱怨为什么自己没有那么富有，觉得生活不公平。
其实，我觉得，生活是最公平的，只要你付出了努力，生活就会给你一份回报，别人用一份努力就能做到的，我们可以用一百分的努力去做;别人用十分的努力做到的，我们可以用一千分的努力做到。如果这样子的话，即使我们再贫穷，再愚笨，也一定会靠自己的能力将生活水平提高，一定会变的刚强起来!在当今这个竞争激烈的社会，压力充满了人们的生活，人们开始抱怨社会的不公，而不是反思自己。物竞天择，适者生存，能力强的人就会生存下来，没有能力的人就会被社会淘汰，这是很正常的现象。
因此，我们要平和的看待这个问题，不要将其极端化，在认识问题的基础上，不断充实自己，是自己变的强大，同时要保持一颗谦虚谨慎的心，不要骄傲自大，任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败，不要盲目自信，要做到胸有成竹。
人要活到老，学到老。唯有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。我们要逐步的进行学习的五个层次，最终使自己适应社会，实现自己的梦想。冲动是魔鬼，在面对困难的时候，一定保持一种平和的态度，不要心急，慢慢的处理，只有这样才能克服困难，最终到达胜利的彼岸。一切率性而为，不要强求，只要属于自己的东西，就永远跑不了!
做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了;卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。
那么如何修身养性以无怨呢?首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。
所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。
在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，生平贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难;君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。
其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。
《中庸》相传为孔子的孙子子思所著，南宋大哲学家朱熹将它与《大学》、《论语》、《孟子》合成“四书”之后，其地位更加突出，成为儒家的重要经典。它所论述的原则、精神和思想方法至今仍富有积极的启发价值和借鉴意义。
其一，从实际出发的原则。《中庸》强调的一条重要原则是从实际出发，从自己所处的现实境地出发，从自己的日常生活出发。
《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。”素的原意指的是什么呢?朱熹解释说：“素，犹现在也。”“君子”行事，必须从现实的情况出发，不外求，不幻想，不眼高手低。在有阶级的社会里，人们所处的地位是不可能同等的，所以《中庸》又说：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”所谓从实际出发就是从自己所处的实际环境出发，不作人为的拔高，不搞硬性的助长。在上位不凌下以立威，在下位不援上以附势，一切顺其自然，不怨天，不尤人，这样就无时不心地和平。不能持中的小人则不是这样，不考虑自己的实际情况，冒险行事，以期侥幸取胜。即使偶尔达到目的，也是身心憔悴，离中庸甚远。
从实际出发，必须从低处着眼，从小处着手。《中庸》说：“君子之道，辟如行远，必自迩;辟如登高，必自卑。”不管你要走多远，无论千里万里，都是从身边的第一步开始的;不管爬多高，都是要从最低的第一级开始的。那么，中庸的运用究竟应该从哪些地方开始呢?《中庸》引《诗经》及孔子的话说：“《诗经》曰：妻子好合，如鼓瑟琴;兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。子曰：父母其顺矣乎!”从调整家庭关系开始。夫妻之间，如鼓瑟琴;兄弟之间，和乐且耽。再加上对父母的孝顺，一个家庭也就臻于“中和”了。
其二，行而不倦的精神。《中庸》的“致中和”表现的是一种行为规范，一种在实践中体现的原则，所以特别强调“行”。《中庸》举舜的事迹发挥说：“子曰：舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎?”《中庸》的作者认为，舜之所以为舜是因为他坚持中庸之道。他注意调查研究，倾听周围意见，而且能隐恶扬善。对听来的意见善于分析，排除左右两个极端，就其中最合实际者，取而用之。