当电子书取代了纸质书籍，当浅阅读充斥社会，不禁感叹:经典，你在何方?其实，经典常在，只是知音觅矣。暑假时，我品读了群经之首——《周易》，其中“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”甚为经典，是中华民族精神的内涵所在，因此，引起了我深刻的思考和感悟。
“天行健，君子以自强不息”，书中说道：天的运动刚强劲健，君子应像天一样，不断运行，不断努力，发愤图强。经过一番思考，不禁发问：君子是不是只需不断努力就能成功?我以为不一定。在我看来，这句话应该是“天健行，君子以之自强不息”，天上的日月星辰在不断运行，君子通过顺应这种规律，根据环境与自身条件的变化而变化，是自己变得强壮，生生不息。《逍遥传》中也提到：“若夫乘天地之正，而御六气之辨”，人生于天地间，应顺天而行，遵循事物的正确规律和方法，而不是只让君子埋头苦干，不松干劲。在我身边，不发努力刻苦之人，却为何有些成绩普普通通?爱因斯坦说过：“成功=艰苦劳动十正确方法+少说空话”他们缺少正确的方法而埋头蛮干，没有遵循客观规律，才会如此。所以说，君子不仅要努力刻苦，还需顺应天道，才能使之自强不息。
“地势坤，君子以厚德载物”，大地的气势宽厚和顺，君子应效仿它来增厚美德，客载万物。古德之心，泱泱中华之传统。仁、义、礼、智、信五德修身，方可齐家治国，平天下!成孔子“志士仁人，无求生意害人，有杀身以成仁”的德之师;义之忠，成岳飞“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”的德之将;礼之谦，成孔融“三岁让梨，尊长尚礼”的德之贤;智之慧，成孔明“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的德之臣;信之守，成季布“一诺千金，千金难买”的德之志。道德之心，使中华文化源远流长。
对道德的关注和讨论，是一个民族的道德自觉。如今，道德失范现象层出不穷。最令国人尴尬的是老人倒地无人扶起，“老吾老以及人之老”的美德消失不见，但深入观察，是因为“助人为祸”导致好人难做，不禁发笑：是老人变坏了还是坏人变老了。还有像广场舞的音乐声变成了扰民声，共享单车乱象跌出，更有为制止“中国式过马路”而在街道安装了智能过街的交通闸门，看到这里，我认为这些道德陋习应从思想意识上纠正，而不是靠不必要的科技产物来进行约束。老子说过“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”真正有道者，其德行是自觉主动的，出于自然，所以表面上没有“德”的痕迹，而那些被动的，刻意地去做已不是有道德的表现，这种道德已经变质了。现代的物质文明，呼唤着道德精神的指引。“不义富且贵，于我与浮云。”社会竞争，不应该忘记我们身体里应该流淌着道德的血液。为师者，以袁文婷为标，传道授业，德诲桃李;为官者，以沈浩为标，廉政爱民，全心全意为人民服务;为商者，以海尔为标，先义后利，商场竞争不忘道德操守。为国者，更应该大力加强思想道德建设，规范法律法规，弘扬传统美德。日本地震，我们以德报怨，积极的救援，才是一个国家应该有的道德风范。
《易经》一直以来被认为是中国文化的起源，是万经之首。它充满着神秘的色彩，许多人都对其充满了好奇心。种种感情，我阅读了。
其实，我并非直接阅读的《易经》，我文言文水平较差，我阅读的是曾仕强教授对《易经》的解析，间接阅读了《易经》。曾仕强教授是著名学者，也是我非常关注的学者。感触颇多，其中《胡雪岩的启示》尤甚。
这次阅读曾教授的解析，认为观点都比较符合自然辩证法的!现在，许多人对易经有不少误解，当然，更多的人是对易经不了解，尽管他们血液中有着易经的基因!
《易经》告诉人们，人在不同的年龄阶段的定位是不同的，而又是承前启后相互衔接密不可分的，因而又是不能超越的。人生的路虽然是曲折的，但我们还必须得按部就班。地一步一个脚印地从头走起，该受的苦你必须要受，该喝的蜜你必须要喝，不可越雷池一步。
书中提到，全世界中国人的脑筋最好，最活，因为中国人最懂得变通其实，自然辩证法很大程度上也在讲变通。好中有坏，坏中有好，不好不坏，不坏不好，由坏变好，由好变坏，反反复复，无穷尽也。
都说是外国人提出的自然辩证法，其实不是的，也有人觉得是近代我们中国处处落后，又不求进取造成的这种想法。其实，《易经》它包含了全世界最好的辩证法，而且它的提出比外国早了好几千年，并且不是一个层次上的东西，易经不光是辩证法，它是一个系统，一个有机的系统，一个全世界最大的系统，比当今的网络系统还要大，网络的发明归根到底也是与《易经》有关系的。
《易经》中有的道理是深刻的，亘古不变的。易经说宇宙万物归根到底是由两种因素构成的：阴，阳。仔细想想，它的高明简直超出人类智慧了。现代科学技术的发展，越来越接近的证明这一点，从我们知道原子是可分的开始，就已经往这个方向迈步了。因为没有什么实在的东西是物理不可分的，分到最后是什么呢?就是阴阳，阴中有阳，阳中有阴，阴阳生万物!
什么叫知识?知识是会被时间否定的东西。
什么叫智慧?智慧是能经得起时间考验的东西。
外国人做的东西，从本质上说他们追求的是知识，所以，他们有那么多的专利知识产权。
我们的祖先，他们是永远值得我们敬佩和学习的，他们追求的是智慧，从本质上说，我们的祖先重视的智慧，他们不怎么重视知识。最开始说的读书，实际上指的'是明理，读书读的是道理，道理是与智慧相关的东西。然而现在，读书是去学知识，学一些谁也不知道能不能用，对不对的东西，尤其受西方文化的影响，读书早已经不再是它最初的含义了。这是一件非常可惜的事情!
原本对《易经》毫无兴趣，但上了易经选修之后，深深喜欢上了它，并颇有心得体会。现阐述如下：
在此以前，做任何事都是矛盾的，不知道对错，不知道意义所在，甚至不知道生和死究竟是什么意义。易经揭示给我们了人生最基本的道理。从最基本的阴阳太极中就能找到人生的最大智慧。我更深刻的理解了成功失败的辩证关系。
自古以来，读书人大都是迂腐的，我们最容易犯教条主义，纸上谈兵的错误。三国时代风云人荀彧，陆逊，都是名扬天下的智慧、将相人物，竟无一人善终，令人悲惋。韩信，刘基，左宗堂等等不一而足。我们都从书上寻找到行通天下的智慧，但我们又不得不一次次被所谓圣人至理所束缚。而一个易字会了我们变通，教会了真正的道理。 易经是我国最古老最深奥的经典，它历经了远古、中古、近古的发展，逐渐形成的，其标志性人物有远古的伏羲，中古的周文王，近古的孔子。三位圣人的创造和发展，形成了今天的系统经典。易经被学者称为“解开宇宙人生密码的一部宝典”，为什么这样说呢?
易经最早的雏形，是远古(距今七千年前)伏羲画出来的，如图所示。后人称其为“伏羲八卦”，中央一个圆，圆内有一对阴阳鱼，称为太极，周围八个方向各有一个图案，分别由横满(阳)横缺(阴)二元素组成不同的结构，称为八卦。
殷商末年周文王根据“伏羲八卦”演译出64卦，并做了注解，撰写了卦辞爻辞，共有4000多字，此称周易，也就是易经，为什么称其为易经呢?我们来看“易”字的含义：易代表包罗万象的宇宙有一个简单的模式，变化是永恒的，其变化的规律是不变的。另外易字从外形来看，相当于上日下月，由此演变而成，有的古书称“上日下月为易”，“易字，从月从日阴阳具矣。” 经字原义是织布的纵线，与纬线相对应。“经线正，纬线才能成”，所以织布中的经线是最重要的，故有经络、经脉、经典、经文等等。所以称之为易经，是因为它描述了宇宙万物变化和变化规律的学问。
易经其实不仅仅是一部占卜未来的神书，更多是对世间万物发展规律的一个剖析，揭示了为人处世的真谛。也就是说在现实生活中我们对事对人都用易经去参照的话，我们就能把握事情的一个发展轨迹，也就能掌握自己的未来和命运。凡事化繁为简，破除纷繁迷离的表面现象直指本质是谓简易。
事物是发展进步的，但也有章可循、有法可依是谓变易。
道生一，一生二，二生三，三生万物。无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。原始的道可以衍伸变化但其根本是不变的。中华文化可以百家争鸣，也可以兼容并蓄中西合璧，但其本质却是没有变的。
道理千千万，原始道亘古是谓不变。
事物是发展变化的，没有绝对的对与错，没有绝对的好与坏，我们要发展辩证的看待问题。人的能力有大小之分，人的智慧有强弱之别，人的职务有高低之差，每个人都有自己的境遇，自己的思想，我们要尊重每个个体的差别，同时个体也要遵守集体的规则，规矩方圆，汇川入海。
以前，我以为《易经》是一部打卦算命、占卜未来吉凶祸福的“邪书”。但当我初步学习《易经》时，才发现，它不单单是一部占卜之书，而更重要的是它是一部知道人生的哲学巨著。它论述的是，一分为二、对立统一的宇宙观，揭示的是，事物发展变化的自然规律，指明的是，人生处事的(版权归好)真谛、智慧人生的法则。它上论天文，下讲地理，中谈人事，它含弘广大，博大精深，飞弹不邪，反而正的出奇，应以“奇书”命之，方为妥当。
易经是先秦哲学的主要内容，也是中国哲学的根本，它的作用是让人们认识并实用自然规律。易经六十四卦与三百八十四爻皆从八卦演变而来，它变幻莫测，颇具有射你色彩，其实这正是自然界既变化无常、又遵循一定规律的如实反映。所以唯物论者荀子说：“善《易》者，不卜。”可见易经并非供人卜卦占问吉凶的，而是要人们从卦辞、爻辞中去体会哲理，对人们建立人生观有一定的参考价值。
易经是群经之首，因为其它的经都是从这里发源出来的，它是中华的总源头，也是诸子百家之首，所以也是群経之始。易经是三位古人创造的，伏羲创造了八卦图，周文王创造了六十四卦，孔子为易经写了《十翼》也叫《易传》。易经的起始人是伏羲。
伏羲的八卦图是一部无字天书，是一画开天，它经历七千年的岁月考验一直到今天，足以证明它的真理是永恒的。伏羲的八卦图是由数字与字母组成，而现代的计算机也是由数字组成。由此可见中国七千年前的伏羲也是电脑的鼻祖。这也是我们中国人的骄傲。
文王的六十四卦，也是六十四个密码它揭示了人与自然的六十四种规律。我们称伏羲的八卦、文王的六十四卦、孔子的《十翼》是易经的三把金钥匙，易经充分显示了自然发展的完整系统，它是揭开宇宙密码的宝典。易经不仅教我们如何做人，
做事、做学问、看天文、习地理，而且必须以照自然规律法则去做事。所以我们说易经是一部伟大的、不朽的著作。我们有必要好好的学习易经。
我对《易经》印象最深的就是两个字：“整体”，这里的整体，既是联系整体，也是发展的整体，还是内外的整体，中国文化的精髓“天人合一”，讲的就是内外的整体，按我初浅的理解和你交，“整体”是中国文明思想的特征，正是在“整体”源头的基础上发展出了中华五千年的灿烂文明。
乾卦让我们懂的人应该像天道一样运行不息，我们平时听说的“天行健，君子以自强不息”即出自此处。
《六韬·三略》曰：“春道生，万物荣;夏道长，万物成;秋道敛，万物盈;万物寻。天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之。”
天时变化，与人类社会的变化是息息相关的。四季更轮往复，正如世间一治一乱;昼夜晨昏交替，又似政权一起一伏。人的一生，像潮水般有起有落;人世的悲欢与离合，恰似月亮的阴晴与圆缺，草枯草长，国合国分;一盈一虚，一阴一阳。
人是自然的一分子，人世就是自然的化身，这一思想在《周易》这部书中得到了集中的体现。当你读几页《周易》后，就会被这其中阐述的道理深深吸引，为中国古人的智慧而发出由衷的赞叹。
《周易》曰：“乾道变化，各在性命，保和太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”乾阳之气的作用变化无穷，能使万物各自端正属性和寿命，保持住太和之气，以利于体现正道。乾阳之气凌驾在万物之上，使天下显得安宁。当正午阳光强烈的时候，花草林木伸展着枝条，绿叶正努力进行这光合作用，处处一派生机盎然的样子。到了晚上，星月当空时，枝叶又都收敛了。此时，昼属阳，夜属阴。人类社会也是一样，当政治清明，君臣勤政时，贤能得志，人民富裕，万向咸宁，四海升平。当政治昏暗，奸佞当道时，焚书坑儒，盗贼蜂拥，生灵涂炭，军阀割据。此时，治属阳，乱属阴。
《周易》向我们传递的，正是这一思想。《周易》的精髓，也正在于这些思想。治时，不要过于得意，因为夏天来了，秋天就不会远了;乱时，也不要过于悲观，因为冬天到了，春天就不会远了。甚至，人们不必畏惧死亡，死亡是任何人都无法逃避的。就像果子熟了会落，晴空久了会雨一样，没有什么值得畏惧的，一切都是遵循着自然的规律在正常地运行。
《周易》让我们明白了许多。为人立世，凡是都要遵循自然的规律。符合自然的，就是值得提倡的;违背自然的，就是不可取的。而如今，人类却想方设法地要征服自然、改造自然。人类自以为科技已经很先进了，似乎可以与大自然一较高下。但人类殊不知道，在自然面前，人类永远是幼稚的孩童，一旦大自然报复人类，那灾难将是毁灭性的。
读《周易》，就是为了了解自然与人类的关系。我们积极地学习《周易》，推广《周易》的博大精神，不仅是为了向世界展示中国 古人的智慧，更是为了人类未来的和平幸福。所以，我认为，静下心来，认真地研究研究《周易》，是十分有意义的!