庄子认为，一个人要想有自己自由的栖息地，就不要受拘与外物，外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，要做财富的主人，这样，人才能真正的逍遥。否则，就可能迷失方向，失去自我，失去人生对逍遥的享受。
自由的栖息可以让疲惫的心得到安歇，让压抑的心得以释放。自由的栖息需放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。
现实当中，一些事情是我们无法放下的，那样的境界我们很难达到，但是我们应该知道自己想要的是什么，生活没有必要有太多的弯子，弯子太多会使你的心情沉重，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的真谛，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从未体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，生活实在是糟糕至极，要知道月圆月亏皆有定数，岂是人力可改变的？不如适可而止，有选择的放下执着，给生命一份从容，给自己一份坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺？“物而不物”会另有收获，对于物欲的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。
《庄子·田子方》中有一句话：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”意思是说：最可悲的事，莫过于心如死灰，而身死了倒是其次呢。这说明人的心是最重要的，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞，好像被绳索牢牢困住，心之将死，无法将他们恢复元气。他们就像一个蚕蛹，用厚重的茧把自己捆缚了起来！
放下很难，可能会带来一时的损失和心痛，可是真正放手后会发现所有的纠结和烦心反而会转化成一片海阔天空，放下是一种感悟，一种心境，是一种对外部事物进行取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握，放下你该放手的东西，你会拥有快乐的人生！何不每天在清新的阳光中过日子，洗练一份仁厚清净的心境，无憾无悔的走到生命尽头，抛弃一切尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。
万物尽然，而以相蕴。
在中国古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。
在中国历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子。
庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。
庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的绝对自由。
“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的思想，身心的束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。
对于庄子，最让我赞叹的是他的一些议论。相视而笑，莫逆于心，遂相为友。我对庄子，正有一种相见恨晚的感觉。一语惊醒梦中人。
“凡人之心险与山川。”一句道破，怪不的在中国人都没兴趣去探索自然山川，原来都去探索人心了。
“不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷。”随遇而安，知天乐命，逍遥自在，多好。太追求功名利禄，反而一事无成。倒不如早些收手，也落个知足常乐，自然一切都好。
“举世誉之而不加劝，举世非之而不加诅。”看看这句话，现在中国人中许多人都被平均化、标准化、中庸化了，鲜少有像庄子这样特立独行的人。
古人说：“战国之文深于比兴，即深与取象也。”这对与庄子来说，尤其恰当。《庄子》一书，“寓言十九。”庄子的散文，汪洋四溢，机趣横生，在古典散文中是罕有伦比，更是因为如此，才构造了一个瑰丽的艺术境界。
我读庄子，读他：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”我读庄子，读他：“知天之所为，知人之所为。”我读庄子，读他：“谨守而无失，是谓反其真。”……
读庄子，亦如流水行云，细看来，是楼外青山，山外白云，斜水绕孤村。
至人无已，神人无功，圣人无名。
庄子，圣人无名。
“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨。
全文大体分成七个部分，第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”，推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态，并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”，说明是非之争并没有价值。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。从这一意义说，万物既然是齐一的，那么区别是与非就没有必要，才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”，进一步指出大道并不曾有过区分，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”，从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。第六部分至“故寓诸无竟”，借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分，通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点，但也经常陷入形而上学的泥潭，须得细加体会和分析。
庄子，名周，战国时期宋国蒙人。战国中期思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，道家学派代表人物，与老子并称“老庄”。
与孔孟的克己复礼不同，他崇尚浪漫与自由，敢于想象和变通。而他的浪漫主义思维也在《庄子》一书中展现的淋漓尽致。
假使将孔孟喻作钟鼎器乐，那么庄子便似一支不知天上人间的狂想曲，他的人生乐章中饱含了自由的渴望与追寻。如“日出而作,日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”如“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。”再如“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？”一字一句，都流露着庄子对超然自由的向往。
假使将孔孟喻作教授文明礼仪的典籍，那么庄子便似一本思想启迪的教材，他的内页中满是人生的哲理与对自然的参悟。如“吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”如“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”再如“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。”一扬一顿，都散射着庄子对万物自然的透析。
假使将孔孟喻作载动历史发展的长河，那么庄子便似其间荡漾的木舟，他的船体上斑驳的尽是对生死的淡泊。”如“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓‘物化’。”如“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。”再如”人之生也，与忧惧生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也，其为形也亦远矣。”一思一虑，都散发着庄子超然物外的魅力。
庄子，不可不谓是一位集庄严与浪漫为一身的伟大思想家。任千载悄然而逝，他的理论与思想都仍宛若明月高悬，照耀着国人前行。
最近一周读《庄子》一书，第四章第一节《庄周梦蝶》，庄周骑马一直向南，来到了梦国南部，这里贴近云梦泽，庄周在和楚人的共同生活中，对虚境自然的道有了新领悟。这一天他来到了云梦泽边，看着碧绿的湖水，庄周能看到自己的倒影在湖水中，鱼从自己的倒影中划过，他看到自己的眼睛，湖水如此清澈，他能从自己倒影的眼睛中再看到自己。庄周若有所悟。缓缓闭上眼睛，体会阳光照在自己身上的感觉，他似乎能听到水下小草的呼吸。他将自己的呼吸紧紧闭住，捕捉自己身边动物、植物呼吸的节奏，并配合这个节奏呼气、吸气，就在这样的一吞一吐之后，他突然进入了万念不生的虚境状态。这时一只蝴蝶飞来，在他身边翩翩起舞，他伸出手指，蝴蝶停在了他的指间，庄周已经做到把自己和自然融合为一个不可分割的整体。庄周一头倒在地上，气息在自己体内缓缓流动的温煦感觉，让他非常放松，心灵跟着蝴蝶一起飞舞。过了一阵，他感到蝴蝶飞得累了，停在一朵花上小憩，蝴蝶做了一个梦，这个梦境庄周也能看得清清楚楚，蝴蝶梦见自己变成了庄周，躺在湖边做着蝴蝶的梦……庄周睁开眼来，蝴蝶的小憩也已经结束，振翅飞去。庄周沉醉在这种玄妙的境界中。庄子语：不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？究竟是梦中的庄周变成了花间的蝴蝶，还是花间的蝴蝶变成了梦中的庄周呢？
《庄周梦蝶》的故事，有着深刻意蕴，浪漫的情怀，还有开阔的审美想象空间，因而备受后世文人的喜爱。庄子的文章绮丽瑰美，读来如历幻境，这样的幻境穿插在他做为一个平凡世人的生命中，并使之脱颖而出，成为一代哲学宗师。在战国时期，战火纷飞的土地和汲汲于功力的人群中，他想要寻找一条能够发挥人的自然之性的道路。这既是他坎坷一生的起始，也是他流传万世的缘由。我在想，人生的路上顺境少，逆境多，坎坷的时候要学习庄周，排除杂念，对外界听而不闻，做到心怀虚境。声音只能达到耳朵，而不能达到心里。心境和环境都是美好的，开心地过好属于自己的生活。
《庄子》是庄子一生的思想结晶，也是他本人写的唯一一部自传体小说。庄子去世后，由他的儿子庄圆整理后形成的这部传记。
中国古代思想家庄子是几千年来的一大奇人，他给世人的是另类的思考面向，以及深层的哲学思维。庄子姓庄名周，“子”是尊称。他于公元前396年生于宋国蒙地，逝于前286年，一生著有《养生主》等7篇著作。
《庄子》通过许多个庄周讲述的短小精炼、意味深长的寓言故事及他的生平佚事诠释着他对生命的理解及对社会的看法、对世俗的厌恶及对自由的追求。一个个故事虽看似有些荒谬，但细细品味，却是内涵深刻，让人回味无穷。
“庄周梦蝶”讲述了庄子一个变为蝴蝶的梦。在梦中，他在空中翩翩起舞，与蝴蝶浑然一体，甚至分不清他到底是蝴蝶还是庄周。这个故事虽然短小，但体现出了庄子对自由的向往，对自由生活的渴望，以及他对世俗的思考，而飞向远方，不正是庄周的心解脱了尘世的束缚，飞向了世界那端完美的国度？一天，庄周在濮水河边钓鱼，两个人劝他做官，可正是因为他喜欢自由自在安详自得的性格，使他免受世俗的打扰，一辈子生活得无忧无虑，快快乐乐。否则，或许他也整天与世人一样生活得紧张繁忙，在日常事务中掩埋像他这样伟大的哲学家、思想家了。而庄子最令我折服的莫过于他参透生死的从容。对于人的一生，固然会经历生、老、病、死，庄子面对妻子颜玉的死时显得很从容，不但不哭，反而敲着瓦盆唱歌。原来，庄子认为颜玉本身是没有生命，神气与身体的，在似有若无之间，产生了最初的气，气是大自然的精华，飘浮不定，成为人的样子。现在他的妻子死了，只是身上的气散开了，她又安静地回到了大自然。庄周如此平静的面对生死，参透生死，不得不说是令人惊叹的！
庄子认为，生和死，只不过是一场梦罢了。如果生时一天天虚度光阴，那么死后，这一场梦就只能留下无尽的遗憾了。