读于丹《庄子》心得之《境界有大小》，于丹在里面写道：“一个人，永远不要去羡慕别人。”为此，她还专门列举了《庄子——人世间》中的一个关于树的例子：
一个姓石的木匠到齐国去，路上看到有一棵栎树。这棵栎树被这个地方的人奉为社神来祭祀。
这树有多大啊？庄子的形容很夸张。他说，这棵树的树阴可以遮蔽几千头牛在这树底下乘凉，量一量树干可以达到百尺粗，跟山一样高，很多丈高以上才生枝干。
这棵大树吸引了好多人来观赏，但石木匠看也不看一眼，就离开了。他的徒弟问师傅：“这么好的木材为什么看都不看呢？”
石木匠说：“这种树木是没有用的散木，木质不好。用它做船，那船很快就沉；用它做棺材，这棺材很快就会腐烂；用它做器物，这个器物很快就会折断；用它做门，这门就会流污浆；用它做柱子，会被虫蛀。所以，这是‘不材之木’，做什么都不行。”
晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。
栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我还能活到今天这样子吗？
那棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝条全被折断了，小枝条都被拉下来，那上面结的果实，年年一熟，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是没用，所以才保全了自己。
庄子的故事讲得似乎有些超现实，但也提醒我们不必去羡慕那些被世俗人所赞不绝口的人；因为他们的所谓有用背后，不知对自己做出了多少伤害？付出了多少的代价啊！
《庄子——逍遥游》有一个最著名的故事：
北海有一种鱼，叫做鲲。鲲十分巨大，不知道有几千里长。它能化成一种叫鹏的鸟，也有几千里。当它振翅而飞的时候，翅膀像遮蔽天日的云彩。鹏会在海运来临的时候飞往南海。南海，也就是天池。当它飞往南海的时候，会击起三千里高的浪花，乘着风直上九万里的高空，而且这一飞就是六个月。
然而，蝉和斑鸠却嘲笑说：“我们快速飞起，冲上榆树和檀树，但有时达不到目的地，就掉落到地面上，何必要飞到九万里那么高呢？”麻雀也嘲笑说：“它究竟想要飞到哪儿去呢？我使劲的往上飞，也不过飞几十丈那么高就得回来，在蓬蒿之间翱翔，已经是飞翔的最高境界了。它究竟要飞到哪儿去呢？”
在这个故事中，人们往往会羡慕大鹏鸟的视野宽阔，气魄宏大，会嘲讽蝉、斑鸠和麻雀在大鹏面前如小丑般的无知、可笑，它们鼠目寸光，即使尽力气地翻飞腾跃，也不过蓬蒿之间，数丈而已，它们又有什么资格去嘲笑翱翔于天际的大鹏鸟呢！难怪连庄子也说“这几个小虫子又知道什么！”大有“燕雀安知鸿鹄之志？”的感觉。
然而，这只不过是从很世俗的、狭隘的角度得出的结论。而事实却并不如此！
我们知道，宇宙（或道）是无限的，到底无限到何种程度呢？有一部电影描述得很好：在地球上，外星人与人类寻找一个决定双方命运的宇宙，经过双方的生死较量，这个宇宙最终被人类寻获并夺得，你知道这个宇宙在哪里吗？它在一只黑猫的脖子上挂着，只有玻璃弹珠那么大，但当你从外向里望时，里面却是繁星密布，浩瀚无边，的的确确的是一个宇宙。宇宙就只有那么大吗？不是的！电影到结束时，镜头拉向远方，我们伟大的地球慢慢地缩小，变成蓝色的球，再缩小，在太阳系里变成一颗小星星发着微弱的光，再缩小，地球早已看不清了，太阳系在银河系里缩成一小片，再缩小，银河系已变成一小团雾，再缩小，银河系在我们的宇宙里已看不见了，最后我们的宇宙变成一颗小小的弹珠在地上滚动，掉到一个小坑里，与另外一颗弹珠撞在一起。这时，一个外星人伸出一只长着柔软大手的瘦长胳膊，用手抓起两颗弹珠，放到一个布袋里，布袋里已有满满的一袋子呢！
这个故事可能是我们当下对宇宙最好的诠释了。宇宙的无限是可想而知的了，那么大鹏鸟无论飞得有多高、多远和多长时间，这一切又有什么了不起呢？在广袤无垠的宇宙里，你飞得出宇宙吗？仍不过是在蓬蒿之间罢了。大鹏鸟飞得很高、很远，它知道永远飞不到边，这不是很痛苦吗？
相反，麻雀、斑鸠和蝉倒是很幸福的，它们的幸福正在于它们的无知和自我满足！
现实生活中不也如此吗。有一个朋友通过自己十来年的奋斗，已经拥有上千万的家产，家中的住房已从乡下的农房换成了小别墅，后来他觉得小别墅也不好看，又想买三十亩地造个小园林，现在他已在付诸实践了。有人对他说，怎么这么不知满足呢？等你有一小园林后，就有会想，似乎家中少了一座山，你就又会不满足了。
是啊！到什么时候才能真正的满足呢！这不是自寻烦恼吗。不是很痛苦吗。
所以，做一只无知、无用和自我满足的小麻雀又有什么不好呢！
中国哲学思想源远流长，博大精深，其中我国思想史上影响最大的，有四大思想资源和思想传统。那就是：原始儒家、原始道家、中国佛学和宋明理学。这四大思想传统的一个共同点是，它们的学问都是生命的哲学，他们的智慧都是人生的智慧。这就是说，中国哲学的智慧是从伟大精神人格中、从哲学家的实践行为中流露或显现出来的。中国哲学家是先知、诗人和圣贤的综合人格。他们透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。
原始道家的代表人物是老子和庄子。《老子》文约义丰，《庄子》诙诡谲奇。《老》《庄》不独表达了特殊的生存体验、宇宙观念、人生智慧，而且代表了特殊的中国艺术精神，是各类艺术的灵魂和源头活水，堪称世界文化的奇葩。读《老》、《庄》既要用理智，又要用感情，要有自己对生活的体悟，甚至要投射全幅的生命。
《老子》又名《道德经》，是世界文化史上的瑰宝。老子所著。其人姓李名耳，字伯阳，谥曰聃。楚国苦县（今河南鹿邑）人。是轴心文明时代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉为道教的鼻祖。
《庄子》一书（庄子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家与道教的经典，主要强调的是整体的和谐与物我的相通，是我国文学史上不朽的源泉。包含内篇七，外篇十五，杂篇十一。内篇语言风格接近，思想连贯，自成一体，乃庄子自著，是全书之核心。庄子的精神，也正是中国艺术精神和中国美学精神。
“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得、恍恍惚惚的东西，无形无状，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之母”，是一个终极实在，是万物的根源，是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。“道”不是一静止不变的实体，而是永远不停息的流转与变迁的一个过程。道是整体与过程的统一。道具有否定性和潜在性，它创造和维持了每一肯定的和实在的事物。在这一历程中，潜在变为现实，否定变为肯定，空无变为实有，一变为多。同时，又伴随着相反的历程。在这里，相反相成的辩证公式决定了变迁的过程。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之动态统合。在人生论上，老子强调“无为而无不为”；主张“为学日益，为道日损”；认为，真正的智慧，必须从否定入手，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。宇宙真相与奥秘，是在层层偏见剥落之后才能一步步见到的，最后豁然贯通在我们人内在的精神生命中。
其实道家与儒家殊途同归，最终都是强调个人与无限的宇宙契合无间──“天地与我并生，而万物与我为一。”道家通过否定的方法，否定知识、名教，甚至一切外在形式的束缚，包括儒家仁义的束缚，化解人生之忧；追求的自由是精神的超脱解放，人与天地的合一。所以庄子要化解物形，才能作逍遥无待之游，达到“独与天地精神往来”的境界。道家之“道”本体虽具有“自然而然”的特性，但在深层上仍具有价值、意义本体的含义。“道”成为最高准则和最后目的，“为道”即展开了道家人生价值的各种内容。庄子所主张的精神自由即以对最高本体“道”的冥悟契会为前提。
道家认为，个人应当追求永恒的逍遥与解脱。庄学讨论了人的生存处境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面对无限的时空、知识、意义、价值，这一“无限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐竞争中，人心承受了巨大的压力和痛苦，人往往不知道自己身在何处。如何化解这些痛苦、困惑？庄子的人生哲学启迪我们由现实到理想，由有限到无限，这一自由观的背景是反对唯我独尊，主张宽容。承认自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须以承认别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严为先导。这种平等的价值观肯定、容忍各种相对的价值系统的意义，决不抹杀其他人的利益、追求，或其它的学派、思潮的存在空间。这样，每一个生命就可以从紧张、偏执中超脱出来，去寻求自我超拔的途径。人们从超时空的境界中还要再回到现实中来。到最高境界时，道家又以道为出发点地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因此，道家理想也要贯注到现实人生之中。
“大道废，有仁义。”仁义礼法正是在大道荒废、国家混乱、家庭不和的时代，才成为社会的急需。老子在这里主要不是批评儒家，而是讲述道德仁义出现的背景。或者我们可以这样说，老子采取了追问的方式解释了从“公天下”到“私天下”的蜕变过程中，由于人们普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要强调人之内在的“德”；内在德性的削弱，才勉力保留起码的怜悯心、同情心与推己及人之“仁”；总体的道德原则──“仁”的沦丧，才需要强调部分的道德原则和合宜、适宜的行为──“义”；义行的丧失，则只有靠外在的秩序、规范之礼乐制度来约束人的行为，并维系社会，包括使财产与权力的分配秩序化。
古往今来，人们都在追逐一个梦想——自由。从个体来说，柏拉图追求自己心目中的“理想国”，孔子追求“从心所欲而不逾矩”的精神境界；从民族来说，无数被压迫人民为争取自己民族的自由独立而奋起反抗不惜流血牺牲；从国家来说，人们为寻求不断发展提出自由新口号：经济要求发展“自由贸易”、“自由竞争”，一实现经济的健康发展，政治要求“自由民主”以谋求更广泛人民利益，文化也也同样要求自由的空气、自由的呼吸、以达到“百花齐放，百家争鸣”的文化繁荣面貌……人们心中对自由的呼声从古一直绵延至今，在二十一世纪的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么？自由在哪里？怎么实现自由？我们心中久久的疑惑谁来解开？
那么不妨静下心来，漫步于幽静的树木或湖畔，来品读一番庄子的《逍遥游》，聆听那从远古而来的期盼，来体味自由的馨香，任心思自由徜徉于天际。
《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。在上《庄子研究》课程的时候，我认真地听老师解读了《逍遥游》这篇文章，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇《逍遥游》看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。
初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一个学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“向诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差里百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。
《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态，鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不与我，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地之道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只要如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，做才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。
“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客观现实环境中提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠然无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
在现实生活中，人们或是为了名利钩心斗角，整天生活的惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受他的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做得是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读他，去理解它，做一个现代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里畅游。
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
前面有说到，所谓人的意识和思维不过是大脑提供给人的感觉，而我们的感觉，却大部分来自于我们的各个器官及肢体，矛盾的是，你的视觉认为水、玻璃、空气等是不存在的，但你的触觉却会传达给你这些都是真实存在的。那么，根据逆向思维，我们是否可以认为我们所认为存在的东西其实并不存在呢？比如海市蜃楼，幻听、幻觉，还有医学证明的幻肢痛，是否都可以证明人其实并不存在？而生命不过是幻觉呢？
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
对照今天的现实，我们仍能发现庄子这些思想的许多值得借鉴之处。过分强调自我的立场的确容易导致盲目。与人相处，若总以自我为中心而缺少为他人考虑，就容易陷入自私乃至极端的狭隘，会“钻牛角尖”。这样就无法依照理智的原则待人处事。如果双方都妄图以一己标准衡量他人，很多时候只会造成无意义的矛盾。此时需要的是设身处地，转换到对方的立场来思考，问题就有可能迎刃而解。看待事物，若只以内心价值观为准则，无疑也会带来许多不必要的困扰。个体的主观标准当然有合情合理之处，但不可能总是合乎大千世界变幻莫测的情势，正如拿一小尺却想丈量大地，后果可想而知。此时应当做的是努力适应环境而调整自我，达到物我的平衡。要克服对人对物的“成心”，就要开阔心胸，学习理解他人，学会包容外物。只有超脱小我才能成就大我，才能更好地完善个体人格，追求生命的幸福。然而“我”的意识仿佛与生俱来，如何才能摆脱这一局限？
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
初读《庄子》，欣赏老庄的睿智;又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定;再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。
庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。
”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。
真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。
因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。
.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。
庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。
这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。
每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，
又有多少人能做到笑谈生死呢?《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也?”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。
对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。
庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。
我们借此而说庄子是达生主义者。
他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。
所以妻子死而歌，已死不哀。
庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，
我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢?可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢?人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。
但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。
应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。
在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。
人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。
庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。
人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。
庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，
把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。
庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。
他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。
在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。
只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。
在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。
凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。
他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。
蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。
生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么样的生活,
其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。
生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美看见自己内心中生与死的较量，
看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。
真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。
“无为”，这是在读《庄子》之前，对庄子的印象。读后，也还是无为。阅读的过程中，对于庄子思想的理解几乎没有阻碍，仿佛自身本就是这样子，这些思想与心境早已在很久以前就思考过，只是在这里找到了一个系统而肯定的阐释。
庄子，姓庄名周，战国时期宋国人，道家代表人之一，与老子并称“老庄”。据书中序言中关于庄子的考察，庄子的历史记载非常少，最早可据的历史资料是司马迁的《史记》，仅有一百多字。如言：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子偶尔会出现在书中，通过一些生活事迹，对道家的观点做更进一步解说。而在这些事迹中，庄子的形象比道家所宣扬的无为思想更加鲜活。比如在与惠子论战时，无论是关于“大瓠”、“大树”，还是关于“子非鱼”的辩论，都可以感觉到庄子很“刚”；而在“游于雕陵之樊”，因“异鹊”而忘其身，遂而遭致虞人谇骂时，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而庄子过惠子墓而语“匠石斫垩”的寓言，并慨叹“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而这些，都是他至真的表露，如言：谨守勿失，是谓返其真。
如果说“逍遥于尘垢之外”是庄子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”则是他眼中的现实。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的论说之后，都认为庄子对于世界的看法非常消极。不过庄子生活的年代是战国时期，那时，各国之间混战不止，谋士奔走各国谋取功名，诸子百家争鸣不休，有为、贤能之士枉遭惨死，天下民不聊生。要想在乱世之中保存生命的同时，又保有纯真的本性，却真非此不可。即使在现今国家没有战争的时代，保存生命不是相当难的事，但是保有真实的本性也不是一件容易的事。这么想来，积极还是消极之说，要看个人更加珍视什么，这也应了文中的一句。有人觉得这样那样也未尝不可，这也是某个角度的一个道理。可是庄子将绝对纯正的生命视为至高的追求，那也只有“逍遥”“无为”之说才能达到这种境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。
看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考，以下部分是一些领悟，但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸，但也许只是幻影。
——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地万物形成的根源。道在那里？道无所不在，鸿大至宇宙，卑小至蝼蚁。道可知吗？道可知，但不可传，不可授，也不可语于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。
——真。“谨守勿失，是谓返其真”。
——化。天地万物顺应自然之道，无时无刻不在变化，而道永存，至人持守唯一的道而与万物一同变化。
——无为。“无为而无不为”。
——齐物。“天地与我并生，而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱，无仁义礼乐，无是非真假，天地万物同等存在。
最后，还想提到一点没有求证，也不一定正确的感想：
很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的观点，这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等，都以人类的需求为准则进行定义，但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有，“人类欲留存于世，先要衡量众生，于是，他们规则了众生的意义，当然也有人的意义！”《庄子》中有，“且也若与予皆物也，奈何哉其相物也？”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的自然本性，观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它，不对它做任何改动；梭罗说要找到它，推翻世间种种秩序的束缚，在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序；而尼采说，要认可它，超越它，站在强权的顶端，成为超人的存在。
关于这一点，我更喜欢梭罗和尼采的观点。